如果采取相反的观点，即认为心灵位于自然之中，会导致一种束缚感和精神比自然弱小的错觉。杰出的阿根廷哲学家弗朗西斯·罗梅洛（Francisco Romero）根据这些理由认为精神是自然最后的、最弱小的产物。柏拉图认为自然本质上是非精神的，并把身体说成是一个坟墓，灵魂总有一天会离开这个坟墓。摆脱了这些观点的束缚，我们可以看到，上帝不仅比一切自然都要伟大，而且一切自然都处于上帝之中，并受到“神圣精神”的控制且为之服务。
这就导致对术语的另一处修正。过去，哲学家和神学家经常说上帝存在于自然中。这样的用语意味着自然是上帝以外的某种东西，自然是上帝可以进入并在其中居住的东西。但人格主义引出这样一个洞见，自然对上帝来说不是外在的，而是上帝的人格的某个领域。因此，说自然内在于上帝比说上帝内在于自然更加合理。当思想存在于“自然之中”时，它已经存在于“上帝之中”了，思想只需要明白神圣存在的含义就行了。
鉴于经验的巨大范围，心灵必须选择它的方向。它必须选择，是把上帝贬低到感性的或无意识的水平，还是将自然提升到精神的水平。人格主义者的选择是把自然提升到精神的高度，由此得到对二者的洞见。把精神限制在自然中是自然主义者的选择，从而使他对二者的理解受到约束，他最高可以抵达个人经验，但却是不可理解的。我们可以用柏拉图的《会饮篇》中的狄奥提玛（Diotima）的话来加以简述，人格主义者决定“把灵魂的美丽看得比肉体的美丽更珍贵”（210C）。肉体之美，说得顶差，是无意识的自然的神奇的偶然产物；说得最好，是神圣目的不完整的幻象。在两种情况下，灵魂都是理解肉体之美的关键。人格主义超越了自然主义。